viernes, 16 de enero de 2015
jueves, 15 de enero de 2015
LOS SEIS MINUTOS MÁS BELLOS DE LA HISTORIA DEL CINE
LOS SEIS MINUTOS MÁS BELLOS DE LA HISTORIA DEL CINE
Sancho Panza entra en un cine de una ciudad de provincia.
Viene buscando a Don Quijote y lo encuentra: está sentado aparte y mira
fijamente la pantalla. La sala está casi llena, la galería -que es una especie
de gallinero- está completamente ocupada por niños ruidosos. Después de algunos
intentos inútiles de alcanzar a Don Quijote, Sancho se sienta de mala gana en
la platea, junto a una niña (¿Dulcinea?) que le ofrece un chupetín. La
proyección está empezada, es una película de época, sobre la pantalla corren
caballeros armados, de pronto aparece una mujer en peligro. Inmediatamente Don
Quijote se pone de pie, desenvaina su espada, se precipita contra la pantalla y
sus sablazos empiezan a lacerar la tela.
Sobre la pantalla todavía aparecen la mujer y los caballeros, pero el
rasgón negro abierto por la espada de Don Quijote se extiende cada vez más,
devora implacablemente las imágenes. Al final, de la pantalla ya no queda casi
nada, se ve sólo la estructura de madera que la sostenía. El público indignado
abandona la sala, pero en el gallinero los niños no paran de animar
fanáticamente a Don Quijote. Sólo la niña en platea lo mira con desaprobación.
¿Qué debemos hacer con nuestras imaginaciones? Amarlas, creerlas a tal
punto de tener que destruir, falsificar (este es quizás, el sentido del cine de
Orson Welles). Pero cuando, al final, ellas se revelan vacías, incumplidas,
cuando muestran la nada de la que están hechas, solamente entonces pagar el
precio de su verdad, entender que Dulcinea -a quien hemos salvado- no puede
amarnos.
Agamben Profanaciones 123 acceder
viernes, 9 de enero de 2015
SOY UNA BESTIA, UN NEGRO
SOY UNA BESTIA, UN NEGRO
Edipo florece además en los grupos sometidos, allí donde un orden
establecido está catexizado en sus mismas formas represivas.
Y no son las formas del grupo
sometido las que dependen de proyecciones e identificaciones edípicas, sino
todo lo contrario: son las aplicaciones edípicas las que dependen de las
determinaciones del grupo sometido como conjunto de partida, y de su catexis
libidinal (desde los trece años he trabajado, elevarse en la escala social, la
promoción, formar parte de los explotadores...).
las catexis inconscientes se realizan según posiciones de deseo
y usos de síntesis, muy diferentes de los intereses del sujeto que
desea individual o colectivo. Estas pueden asegurar la sumisión general a una
clase dominante, haciendo pasar cortes y segregaciones a un campo social en
tanto que catexizado precisamente por el deseo y no por los intereses. Una
forma de producción o de reproducción social, con sus mecanismos económicos o
financieros, sus formaciones políticas, etc., puede ser deseada como tal,
totalmente o en parte, independientemente del interés del sujeto que desea. No
es por metáfora, incluso por metáfora paterna, que Hitler ponía en tensión a
los fascistas.
es, pues, el objetivo del esquizoanálisis: analizar la naturaleza específica
de las catexis libidinales de lo económico y lo político; y con ello mostrar
que el deseo puede verse determinado a desear su propia represión en el sujeto
que desea (de ahí el papel de la pulsión de muerte en el ramal del deseo y de
lo social). Todo ello ocurre, no en la ideología, sino mucho más por debajo.
Una catexis inconsciente de tipo fascista, o reaccionario, puede coexistir con
la catexis consciente revolucionaria. A la inversa, puede ocurrir (raramente)
que una catexis revolucionaria, al nivel del deseo, coexista con una catexis
reaccionaria de acuerdo con un interés consciente. De cualquier modo, las
catexis conscientes e inconscientes no son del mismo tipo, incluso cuando
coinciden y se superponen. Definíamos la catexis inconsciente reaccionaria como
adecuada al interés de la clase dominante, pero procediendo por su cuenta, en
términos de deseo, por el uso segregativo de las síntesis conjuntivas de las
que Edipo resulta: soy de raza superior. La catexis revolucionaria inconsciente
es tal que el deseo, aun en su propio modo, recorta el interés de las clases
dominadas, explotadas, y hace correr flujos capaces a la vez de todas las
segregaciones y sus aplicaciones edípicas, capaces de alucinar la historia,
delirar las razas y abrazar los continentes. No, no soy de los vuestros, soy el
exterior y el desterritorializado, «soy de raza inferior desde toda la
eternidad... soy una bestia, un negro».
Antiedipo 110 acceder
jueves, 8 de enero de 2015
GEOGRAFIA DE LA ALTERIDAD O DE LA VIRTUALIDAD
GEOGRAFIA DE LA ALTERIDAD O DE LA VIRTUALIDAD
Deleuze tiene una concepción más inmanente del Afuera haciéndolo menos dependiente de los focos de exterioridad demasiado visibles o localizados, aún si están presentes, en El Antiedipo, y con que claridad, todo tipo de margenes y minorías. Pero él insiste en muchas oportunidades: no se trata de un culto a las minorías, a lo extranjero o del Otro, sino del devenir-minoritario de la gente, del devenir-extranjero de la lengua, del devenir-bastardo del escritor o del devenirotro de todos en cada uno. Pero esto entraña igualmente el devenir-otro de este o aquel en el que se ha devenido. En ese sentido, no se trata de idealizar a los esquizofrénicos o a las minorías o al extranjero o a la figura demasiado molar del Otro, con los riesgos de fetichización y mistificación piadosa de la alteridad, operación que ataría, al Otro, a su identidad en sí (loco, negro, judío, etc.). de ahí la doble dirección del devenir: devenir-otro para que el otro pueda devenir otra cosa que el mismo. En el caso de la locura, es todavía más claro. Es decir: no de elogio de la locura o del loco, sino de la procesualidad de la que el hecho psicosocial de la locura es una triste fijación. La desgracia en la locura vendría del hecho de que la figura social que ha sido llamada a testimoniar por sí misma la desterritorialización como proceso universal sucumbe forzosamente bajo el peso de esta delegación insoportable. De ahí la consigna de liberar en todos los flujos el movimiento esquizoide, de tal suerte que ese carácter no pueda ya calificar más que un residuo particular como flujo de locura. En todo caso, “la esquizofrenia como proceso es lo único universal” . Deleuze-Guattari retoman la profecía siniestra de Foucault a propósito de la desaparición inminente de la locura como exterior y la invierten completamente, dándole un sentido casi jubilatorio. La abolición progresiva de las fronteras binarias entre locura y no-locura no es vista como una perdida de exterioridad, sino más bien como una ganancia de exterioridad. El afuera ya no está atrapado sino liberado de su cerradura en los espacios confinados o privilegiados. Si no está encerrado en contornos reconocibles (locura, arte,literatura, revolución) podrá al fin esparcirse por todas partes o surgir en cualquier parte. La alteridad no está más allá de una frontera, ni forzosamente en las márgenes deshechas ni en un tiempo por venir. Es una virtualidad de líneas que nos componen y de devenires que manan. Esta geografía sin fronteras, indiferente a la dialéctica en la que se afrontan el Mismo y el Otro, no representa entonces necesariamente la victoria de una pretendida totalidad, de la que Deleuze y Foucault nos han enseñado a reírnos siempre. Deleuze decía,de un supuesto pensamiento planetario unidimensional, ya en 1964, a propósito de Kostas Axelos: “hay un punto en el que ese nihilismo homogenizante se vuelve contra sí mismo,con el más extraño de los efectos: devuelve las fuerzas elementales a sí mismas en el juego bruto de sus dimensiones…”10. El afuera, que se supone abolido, no hace más que reaparecer en tanto que pluralidad inmanente, agonística generalizada, heterogénesis, diría Guattari. A mi modo de ver Toni Negri ha heredado por completo esta concepción de fondo, cuando habla de la “subsunción” de la economía, de la cultura y aún del bios social a un biopoder total que abrazaría todos los elementos de la vida social. Pero justamente contrariando el confort intelectual que ofrecía la constatación de impotencia frente al encierro del poder, él subraya que esta aparente totalización tiene un efecto muy paradójico y no lineal: en lugar de unificar todo, ese proceso crea un medio de pluralidad y de singularización no domesticables. De ahí la insistencia en la naturaleza “abierta” del poder contemporáneo, en el que la soberanía ha sido privada de su unidad y se ve atravesada por antagonismos multitudinarios que es necesario cartografiar de manera dinámica, sin presuponer de manera fetichista el encierro del gobierno respecto de los movimientos que lo modifican y desvían por todos lados. Es quizá en ese contexto teórico que se podrían repensar ciertos desafíos contemporáneos, menos bajo la sombra dialéctica del Mismo y el Otro, que bajo el signo inmanente del Afuera y de su fuerza de desgarramiento.
Peter Pál Pelbart. Cartografías del afuera acceder
Deleuze tiene una concepción más inmanente del Afuera haciéndolo menos dependiente de los focos de exterioridad demasiado visibles o localizados, aún si están presentes, en El Antiedipo, y con que claridad, todo tipo de margenes y minorías. Pero él insiste en muchas oportunidades: no se trata de un culto a las minorías, a lo extranjero o del Otro, sino del devenir-minoritario de la gente, del devenir-extranjero de la lengua, del devenir-bastardo del escritor o del devenirotro de todos en cada uno. Pero esto entraña igualmente el devenir-otro de este o aquel en el que se ha devenido. En ese sentido, no se trata de idealizar a los esquizofrénicos o a las minorías o al extranjero o a la figura demasiado molar del Otro, con los riesgos de fetichización y mistificación piadosa de la alteridad, operación que ataría, al Otro, a su identidad en sí (loco, negro, judío, etc.). de ahí la doble dirección del devenir: devenir-otro para que el otro pueda devenir otra cosa que el mismo. En el caso de la locura, es todavía más claro. Es decir: no de elogio de la locura o del loco, sino de la procesualidad de la que el hecho psicosocial de la locura es una triste fijación. La desgracia en la locura vendría del hecho de que la figura social que ha sido llamada a testimoniar por sí misma la desterritorialización como proceso universal sucumbe forzosamente bajo el peso de esta delegación insoportable. De ahí la consigna de liberar en todos los flujos el movimiento esquizoide, de tal suerte que ese carácter no pueda ya calificar más que un residuo particular como flujo de locura. En todo caso, “la esquizofrenia como proceso es lo único universal” . Deleuze-Guattari retoman la profecía siniestra de Foucault a propósito de la desaparición inminente de la locura como exterior y la invierten completamente, dándole un sentido casi jubilatorio. La abolición progresiva de las fronteras binarias entre locura y no-locura no es vista como una perdida de exterioridad, sino más bien como una ganancia de exterioridad. El afuera ya no está atrapado sino liberado de su cerradura en los espacios confinados o privilegiados. Si no está encerrado en contornos reconocibles (locura, arte,literatura, revolución) podrá al fin esparcirse por todas partes o surgir en cualquier parte. La alteridad no está más allá de una frontera, ni forzosamente en las márgenes deshechas ni en un tiempo por venir. Es una virtualidad de líneas que nos componen y de devenires que manan. Esta geografía sin fronteras, indiferente a la dialéctica en la que se afrontan el Mismo y el Otro, no representa entonces necesariamente la victoria de una pretendida totalidad, de la que Deleuze y Foucault nos han enseñado a reírnos siempre. Deleuze decía,de un supuesto pensamiento planetario unidimensional, ya en 1964, a propósito de Kostas Axelos: “hay un punto en el que ese nihilismo homogenizante se vuelve contra sí mismo,con el más extraño de los efectos: devuelve las fuerzas elementales a sí mismas en el juego bruto de sus dimensiones…”10. El afuera, que se supone abolido, no hace más que reaparecer en tanto que pluralidad inmanente, agonística generalizada, heterogénesis, diría Guattari. A mi modo de ver Toni Negri ha heredado por completo esta concepción de fondo, cuando habla de la “subsunción” de la economía, de la cultura y aún del bios social a un biopoder total que abrazaría todos los elementos de la vida social. Pero justamente contrariando el confort intelectual que ofrecía la constatación de impotencia frente al encierro del poder, él subraya que esta aparente totalización tiene un efecto muy paradójico y no lineal: en lugar de unificar todo, ese proceso crea un medio de pluralidad y de singularización no domesticables. De ahí la insistencia en la naturaleza “abierta” del poder contemporáneo, en el que la soberanía ha sido privada de su unidad y se ve atravesada por antagonismos multitudinarios que es necesario cartografiar de manera dinámica, sin presuponer de manera fetichista el encierro del gobierno respecto de los movimientos que lo modifican y desvían por todos lados. Es quizá en ese contexto teórico que se podrían repensar ciertos desafíos contemporáneos, menos bajo la sombra dialéctica del Mismo y el Otro, que bajo el signo inmanente del Afuera y de su fuerza de desgarramiento.
Peter Pál Pelbart. Cartografías del afuera acceder
viernes, 2 de enero de 2015
EL DESEO ES SIEMPRE EL MODO DE CONSTRUCCION DE ALGO
EL DESEO ES SIEMPRE EL MODO DE CONSTRUCCION DE ALGO
Si intento plantear el problema del deseo como una formación colectiva es para poner en evidencia que el deseo no es forzosamente un asunto secreto o vergonzoso, como pretenden la psicología y la moral dominantes. El deseo atraviesa el campo social, tanto en prácticas inmediatas como en proyectos más ambiciosos. Para no confundir definiciones complicadas, propondría denominar deseo a todas las formas de voluntad de vivir, de crear, de amar; a la voluntad de inventar otra sociedad, otra percepción del mundo, otros sistemas de valores.
Para la modelización dominante —aquello que llamo «subjetividad capitalística»— esa concepción del deseo es totalmente utópica y anárquica.
Este modo de pensamiento dominante reconoce que es correcto asumir que «la vida es muy difícil, que hay una serie de contradicciones y de dificultades », pero su axioma básico es que el deseo sólo puede estar radicalmente separado de la realidad y que es inevitable elegir entre un principio de placer / principio de deseo y un principio de realidad / principio de eficiencia en lo real. La cuestión consiste en saber si no hay otra manera de ver y practicar las cosas, si no hay medios de fabricar otras realidades, otros referenciales, que no tengan esa posición castradora en relación con el deseo, que
no atribuyan ese aura de vergüenza, ese clima de culpabilización que hace que el deseo sólo pueda insinuarse, infiltrarse secretamente, ser vivido en la clandestinidad, en la impotencia y en la represión.
El deseo, en cualquier dimensión que se le considere, nunca es una energía indiferenciada, nunca es una función de desorden. No hay universales,no hay una esencia bestial del deseo. El deseo es siempre el modo de producción de algo, el deseo es siempre el modo de construcción de algo.
Guattari- Rolnik. Micropolítica. Cartografías del deseo 256 http://www.medicinayarte.com/img/guattari_rolnik%20_micropolitica_cartografias_del_deseo.pdf
Si intento plantear el problema del deseo como una formación colectiva es para poner en evidencia que el deseo no es forzosamente un asunto secreto o vergonzoso, como pretenden la psicología y la moral dominantes. El deseo atraviesa el campo social, tanto en prácticas inmediatas como en proyectos más ambiciosos. Para no confundir definiciones complicadas, propondría denominar deseo a todas las formas de voluntad de vivir, de crear, de amar; a la voluntad de inventar otra sociedad, otra percepción del mundo, otros sistemas de valores.
Para la modelización dominante —aquello que llamo «subjetividad capitalística»— esa concepción del deseo es totalmente utópica y anárquica.
Este modo de pensamiento dominante reconoce que es correcto asumir que «la vida es muy difícil, que hay una serie de contradicciones y de dificultades », pero su axioma básico es que el deseo sólo puede estar radicalmente separado de la realidad y que es inevitable elegir entre un principio de placer / principio de deseo y un principio de realidad / principio de eficiencia en lo real. La cuestión consiste en saber si no hay otra manera de ver y practicar las cosas, si no hay medios de fabricar otras realidades, otros referenciales, que no tengan esa posición castradora en relación con el deseo, que
no atribuyan ese aura de vergüenza, ese clima de culpabilización que hace que el deseo sólo pueda insinuarse, infiltrarse secretamente, ser vivido en la clandestinidad, en la impotencia y en la represión.
El deseo, en cualquier dimensión que se le considere, nunca es una energía indiferenciada, nunca es una función de desorden. No hay universales,no hay una esencia bestial del deseo. El deseo es siempre el modo de producción de algo, el deseo es siempre el modo de construcción de algo.
Guattari- Rolnik. Micropolítica. Cartografías del deseo 256 http://www.medicinayarte.com/img/guattari_rolnik%20_micropolitica_cartografias_del_deseo.pdf
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